" La lectio divina constitue un véritable itinéraire spirituel par étapes. De la lectio, qui consiste à lire et relire un passage de l'Écriture Sainte en en recueillant les principaux éléments, on passe à la meditatio,
qui est comme un temps d'arrêt intérieur, où l'âme se tourne vers Dieu
en cherchant à comprendre ce que sa parole dit aujourd'hui pour la vie
concrète. Vient ensuite l'oratio, qui nous permet de nous entretenir avec Dieu dans un dialogue direct, et qui nous conduit enfin à la contemplatio ; celle-ci nous aide à maintenir notre cœur attentif à la présence du Christ, dont la parole est une « lampe brillant dans l’obscurité, jusqu'à ce que paraisse le jour et que l'étoile du matin se lève dans nos cœurs » (2 P 1, 19). "
Benoît XVI, le 22 juin 2006
En
s’inspirant de l’image biblique de « l’échelle sainte» (cf. Gn 28,12 et
Jn 1,51), Guigues le Chartreux a recueilli l’héritage patristique et
monastique sur la lectio divina et a synthétisé cette pédagogie
divine en proposant quatre échelons qui permettent, à partir de
l’accueil de la Parole, d’aboutir à la contemplation et de nourrir
l’action.
1. La « lectio »
Cette simple, mais attentive, lente et dense lecture est déjà une présence divine, vérité révélée en Jésus-Christ.
Cette lecture n’est en réalité pas si facile à faire. Elle demande
silence, disponibilité, gratuité et attention, si elle ne veut pas être
superficielle et si elle veut nous conduire à la contemplation. Il faut
apprendre à ne pas passer trop rapidement par dessus cette première
étape de la pédagogie divine de la Lectio Divina.
Voilà pourquoi chaque lecture doit se faire calmement,
paisiblement, sans hâte, sans ce désir de savoir qui dénote une
recherche critique, un travail humain qui veut percer une réalité qui se
présente et que l’on veut comprendre, posséder. La « lectio » est une ouverture, elle n’est pas une conquête.
Aussi ne la fait-on bien que si on lit en laissant dès le début à
l’Esprit de Dieu, la liberté de nous éclairer comme il veut, de nous
faire voir ce qu’il veut nous faire contempler, de nous faire désirer à
cette lumière ce qui deviendra prière, appel, offrande et abandon à
l’amour ; cet amour qui se révèle en se communiquant et qui transforme
en éclairant.
En lisant ces textes, et en les relisant une deuxième ou une troisième fois, en les « ruminant », peut-être en les écrivant,
certains passages attirent l’attention intérieure de celui qui les
lit ; déjà s’établit comme un attrait, un dialogue entre la Parole qui
se manifeste et celui qui veut la comprendre et la suivre. Ce qui
suppose, en lisant, une ouverture toujours plus grande à l’Esprit qui
nous guide et illumine le texte. Il faut simplement accepter d’être
éclairé et guidé.
C’est à partir de la lectio que se fait la meditatio. Il est bon d’éviter un raisonnement sur les textes et de ne pas chercher trop rapidement des applications à partir des textes médités. Cette meditatio doit être prudente. Elle ne doit pas nous fixer sur nous-mêmes, elle ne peut que nous fixer sur Dieu ;
elle ne peut être œuvre humaine, étude, analyse ; elle doit rester
accueil et ouverture. Elle est un désir d’intelligence et de vision.
Elle mène vers une adhésion priante et favorise une contemplation
toujours plus unifiée et plus complète du mystère de Dieu, selon ses
vues. C’est une étape délicate. En effet, la « meditatio »
pourrait se faire facilement introspective, cherchant des applications
concrètes immédiates, personnelles et même apostoliques, ce qui diminue
fort le champ de vision et empêche de voir la grandeur et l’ampleur du
mystère contemplé, de la lecture faite, de la Parole entendue, écoutée. Toute Parole de l’Ecriture ne peut avoir en tout temps un point d’application concrète.
La méditation peut se nourrir avec profit de la « symphonie de l’Ecriture », un texte biblique pouvant être éclairé par d’autres ; elle se nourrit aussi du trésor de la tradition chrétienne qui a déjà reçu avec fruit cette Parole de Dieu.
On peut également s’appuyer sur les informations que l’on trouve en notes dans une Bible bien commentée, lorsque celles-ci éclaircissent le sens du texte. C’est après la Lectio Divina
qu’on doit lire ces informations, et non pendant le temps de prière de
la Parole. L’étude exégétique du texte sacré aidera d’autant mieux la Lectio Divina qu’elle
souligne son importance dans l’Histoire du Salut, informe au sujet de
son destinataire, donne la structure du texte et explique sa portée. Une
telle étude peut être priante ; elle le sera d’autant plus que la Lectio Divina bien faite a précédé l’étude. Cette dernière est d’autant plus riche qu’un texte a été souvent objet de Lectio Divina.
Remarquons enfin qu’une « meditatio » peut être d’autant plus fructueuse que le fruit de sa réflexion a été noté.
Tel texte sera noté parce que mieux compris, tel autre sera retenu et
noté qui a offert une occasion de prière. Quand la prière devient
simple, elle se fait « litanique », en ce cas elle peut très bien être
mise par écrit ; elle sera répétée après.
La prière est formulée par rapport aux textes qui la nourrissent.
Peu à peu on s’habitue à transformer les textes en prières courtes, en
invocations simples, en brèves paroles qu’on répète intérieurement ;
elles soutiennent une prière plus profonde. On peut y donner un temps
assez long ; on peut aussi la reprendre dans les temps libres, dans un
temps d’adoration eucharistique ou une prière plus prolongée, paisible
et détendue. Elle mène à la contemplatio.
Devant la grandeur de Dieu et l’infinie bonté de son amour, cette oratio dépasse
la foi en la vérité révélée pour devenir adhésion à l’amour divin,
abandon à sa miséricorde, confiance en cette bonté infinie du Père qui
envoie son Fils et nous donne l’Esprit. Ce mouvement change la
réflexion en une adoration où tout l’homme s’oublie pour ne plus fixer
que la Source de toute bonté, le Dieu très saint, fort et immortel, le
Dieu qui est amour infini et éternel.
Le croyant simplifie son adhésion à Dieu par un Amen filial que
l’Esprit Saint forme en lui, unissant son cœur au Cœur du Christ ; ajustant sa propre attitude à la disposition intérieure du Christ
(cf. Ph 2), en suscitant le désir de suivre le Christ sur les voies de
l’amour, en se mettant avec lui comme coopérateur de Dieu, sauveur avec
le Christ Sauveur, acceptant l’ensevelissement avec le Christ pour
ressusciter avec son Seigneur. Telle sera l’aspiration que le cœur
formule avec des mots simples, le plus souvent dans un silence qui
accepte tout ce qui dépasse l’entendement et où l’intelligence humaine
ne peut plus comprendre, tant est immense le mystère de la lumière
divine.
La prière du cœur est un élan de l’âme, un mouvement d’admiration devant la grandeur, la beauté du mystère révélé. Dieu
est grand ! Dieu est beau ! Dieu est bon ! La prière s’exprime en
vivant ce mystère de grandeur et de beauté divines dans lequel tout
homme se situe à la lumière de Dieu, à la lumière de la révélation.
Cette prière, nourrie de la Parole de Dieu, peut prendre tous
les accents de la prière biblique exprimée dans les Psaumes et cantiques
de l’Ancien comme du Nouveau Testament : adoration, louange, confiance,
action de grâces, demande de conversion et de pardon, supplication.
Dans le silence de Dieu, l’homme mesure la plénitude de vie qui lui est réservée.
Il s’apaise, il se pacifie ; son regard s’illumine dans la lumière
éternelle et son cœur s’attache aux biens qui ne passent plus : ici, l’oratio, la prière filiale, devient contemplation divine. L’homme adhère de tout son cœur à Celui qui l’a créé,
il se donne tout entier à Celui qui s’est livré pour le sauver, il se
consacre à Celui qui dans un appel éternel, l’a appelé de son nom et l’a
consacré pour être à Lui à jamais.
La contemplatio dépasse tout effort par un acte
d’adhésion à Dieu dans la foi à son Amour ; elle devient espérance en sa
miséricorde, elle s’étend en charité pour aimer tout ce que Dieu aime
et reporter tout à Lui. On aime pour Dieu, à cause de Lui, comme Lui,
par amour de Dieu et amour des hommes. La contemplation fixe
dès maintenant tout l’être en Dieu ; elle permet à l’homme d’être par sa
seule présence le témoin de Dieu, l’instrument de sa bonté, le signe de
sa charité.
A l’expérience, nous constatons que la contemplatio connaît
cette ardeur qui est un don gratuit, une intervention de Dieu, souvent
inattendue, qu’elle prend en nous une forme spontanée qui n’est pas
l’effet d’un effort, d’une activité propre, le résultat d’une
générosité ; elle est un don gratuit de Dieu qui nous unit à Lui,
demeure en nous et nos fait demeurer en Lui. Ce don nous fait sentir
une présence d’amour qui est vie, force, ardeur, chaleur, feu consumant,
purifiant, flamme d’amour. C’est là l’effet de l’action de l’Esprit. Le
« Veni Creator », dont sont prises ces paroles, forme un petit
traité d’union à Dieu et d’expérience spirituelle que la contemplation
expérimente et atteste toujours à nouveau.
Cela ne signifie pas qu’il n’y ait pas de contemplation, sans ressentir ses effets :
plénitude de Dieu qui envahit tout l’homme, le comble, le réduit au
silence, le fixe en Dieu. Tout cela peut se faire sans cette ardeur qui
est plus l’effet de la présence de Dieu que cette présence même. L’ardeur la rend sensible. On peut cependant l’expérimenter dans l’aridité, quand l’oraison se fait difficile.
Ce qui importe avant tout, c’est de situer la contemplatio au centre même de ce qu’elle est. La contemplatio est repos en Dieu.
Elle est « repos », parce qu’elle unifie intérieurement ; elle fixe
toute l’attention sur la présence, l’action de Dieu en nous, elle nous
centre sur Dieu qui demeure en nous et de ce fait nous permet de
demeurer en Lui. Père et Fils font en nous leur demeure. Ils viendront
en nous, si nous suivons, si nous observons leurs commandements,
c’est-à-dire leur inspiration, leur Esprit.
Ce repos en Dieu est une transformation intérieure ; il nous permet d’être tout à Dieu ;
il est don de Dieu, présence d’amour. L’ardeur qui nous révèle cette
présence peut être momentanée, elle peut nous surprendre, elle est signe
de l’action de Dieu, elle n’est pas l’action elle-même de Dieu en nous.
Dieu nous transforme par assimilation ; il nous rend semblables à Lui :
quand nous le verrons, nous verrons que nous sommes semblables à lui.
Il fallait être contemplatif comme Jean pour écrire ces paroles si
simples et si profondes.
C’est dans ce repos que prend place l’adoration. Adorer, c’est reconnaître la grandeur de Dieu, sa beauté, son amour. C’est louer sa majesté, l’ampleur de ses dons, c’est professer que nous sommes de lui, en lui, par lui, c’est
témoigner de lui et lui rendre hommage, en lui remettant tout ce que
nous sommes, tout ce que nous avons reçu, le monde qui nous est uni
comme nous lui sommes unis par volonté divine ; l’adoration est offrande
et action de grâces ; elle vit l’amour, don de Dieu qui nous permet de
l’aimer lui seul, lui toujours plus.
L’adoration est la plus haute prière, la prière parfaite, celle des anges et des élus, celle de ceux qui voient Dieu. Et
nous le voyons déjà dans la foi, une foi illuminée qui s’éclaire quand
elle est vision d’amour, échange d’amour. Adoration parfaite parce que
filiale, prière de Jésus qui, pauvre, a tout reçu et tout remis en un
seul amour, qui, obéissant, n’a rien fait que la volonté du Père, être
sa Parole, faire ses œuvres, manifester son amour, donner sa gloire. (site Lectio Divina "La Parole de Dieu pour chaque jour)
